君子不黨，主要是不要為了個人的好惡或利益來結黨營私，更不能為了小圈子的利益而作出危害原則或公眾利益的事情。目前的政黨政治，目的在於結合眾人為著共同從政的目標而成立之政黨，意義上自然不同。但仍要注意全體國家人民的利益要高過政黨的利益，才不會流於結黨營私的弊端。
儒家以「仁」為人生和社會的根本，強調道德修養和道德教化。道家主張順應自然的「無為」，認為「聖人處無為之事，行不言之教」，從而批評儒家的積極有為與其所提倡的仁義、孝悌、忠信等道德原則，導致了人虛偽、狡詐；孔子與儒家對重視「禮」的內涵與功能，道家則認為禮是人心墮落的產物，所謂「失義而後有禮」。大體而言，儒家重視人文教化對於人群社會的積極作用，而道家則對於人文過度發展提出警告與反省。
孔子所關心的是整體社會秩序問題。以德報怨會造成懲處不公、是非不分，因此主張以直報怨，也就是用正直誠懇的態度對待怨恨，以達到道義上的譴責，與尊嚴的維護。
心中感到有委屈有不平、不滿是難免的，但是君子可以寬大的氣度克制住這股情緒，否則爆發言語上與肢體上的暴力，就是憤怒了。
儒學早在2500年前就已經是一套成熟的生命哲學，除了孔子所處的政治環境不同之外，只要是針對文明人類生活本質上所需要的個人安身立命、社會和諧共存而提出的思想，任何時候都是適用的。
西元前500年前後，世界出現了四大聖哲，分別為西臘的蘇格拉底、印度的佛陀、中國的孔子、以色列的耶穌，他們對人類的根本問題提出了獨到的看法，也形成了不同的文化傳統。
孔廟是儒學文化的具體象徵，祭孔則是表達對傳承儒學文化信念的一種儀式。正如包括國慶儀式的所有慶典儀式，都是在表達態度與凝聚共識。透過每年隆重的祭孔大典，讓民眾確切的看到中華民國政府對中華文化的傳承與復興之共同信念。
自從儒學傳入西方後，就對西方文化產生了不少影響。例如法國大革命的人權宣言中用了「己所不欲，勿施於人」這句儒家名言。德國前總統約翰內斯•勞說：「中國的先哲孔子在德國廣為人知，他的至理名言至今依然能給人們深刻的啟迪。」，西方出版的「100個歷史上最有影響的人物」中，排名第五的是孔子，美國人還尊孔子為世界十大思想家之首。西方學者認同或欣賞儒家價值，一直致力於儒學及其現代意義的研究。
孔子說：「富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。」孔子承認大家都是想發財過好日子，但是要以正當的途徑取得，他重視動機與手段的正當性，是具有普遍性的意義，與現代的價值觀並無衝突之處。