大學問
內容介紹
《大學問》是王守仁（字伯安，學者稱為陽明先生，1472-1528）的門人所錄，體例為問答體，內容表現了陽明對《大學》的理解。《大學》本來是《禮記》其中一篇，到宋代漸漸受到學者的重視，南宋時朱熹將《中庸》、《大學》從《禮記》中抽出，與《論語》、《孟子》合為《四書》，並繼承了二程認為《大學》文理不暢，應有錯簡的意見，重新整編《大學》（所謂「改本」），劃分出起首為經一章，之後有傳十章，傳是對經的註解說明。朱子又以為經文中的「格物」、「致知」二條目，沒有相對應解說的傳文，認定此處有所闕漏，故補上一段傳文，即是其「格致補傳」。而陽明並不同意朱子對「格物」、「致知」的理解，也認為原有的《大學》（所謂古本）文義圓足通暢，無須改動增補，於正德十三年（西元1518年）錄刻古本《大學》，並作〈大學古本序〉表達此意。
據〈陽明先生文錄續編〉與〈年譜〉所說，嘉靖四十五年（西元1566年），錢德洪（本名寬，字德洪，後以字行世，改字洪甫，號緒山，1496-1574）蒐得陽明〈大學問〉、〈五經臆說〉及序、記、書、疏等，編成《文錄續編》，由嘉興知府徐必進刊行。《文錄續編》置《大學問》於首篇，篇末有德洪的尾跋，記述《大學問》的來由說：
《大學問》者，師門之教典也。學者初及門，必先以此意授……門人有請錄成書者。曰：「此須諸君口口相傳，若筆之於書，使人作一文字看過，無益矣。」嘉靖丁亥八月，師起征思、田，將發，門人復請。師許之。
可見陽明對初入門下的學者，都先講明自己對《大學》義理的理解，並且一直維持口授的方式；直到嘉靖六年（西元1527年），陽明出發征討廣西思、田之亂前，才同意門人紀錄成文字。
《大學問》中，陽明以其良知學來說明《大學》「明明德」、「親民」、「止於至善」與「格物」、「致知」、「誠意」、「正心」、「修身」、「齊家」、「治國」、「平天下」的道理。例如他說：
大人者，以天地萬物為一體者也。……大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是。……是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之；是乃根於天命之性而自然靈昭不昧者也，是故謂之明德。……為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳，非能於本體之外而有所增益之也。
明明德者，立其天地萬物一體之體也。親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明明德也。……君臣也、夫婦也、朋友也，以至於山川鬼神、鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。
至善者，明德親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發見，是乃明德之本體，而即所謂良知者也。……止至善之於明德親民也，猶之規矩之於方圓也……明明德、親民而不止於至善，亡其本矣。
陽明認為所謂成德的大人，是能以自己與天地萬物為一體，與天地萬物感通不隔；而大人能與物一體不分，是出於人本來固有的仁心。這仁心人人本有，自然光明而不昏昧，所以稱為「明德」。小人之所以無法表現出萬物一體，並非他沒有仁心，而是仁心被私欲蒙蔽了。因此，「明明德」，就是要去除自己私欲的蒙蔽，讓仁心恢復原本的感通靈明。而所謂「親民」，是「明德」光明不昧的作用與實踐，仁心廣大光明的徹底完成，就要將親愛不隔推擴到各種人倫關係乃至天地萬物，才真正完成一體之仁。所謂「至善」，則是「明德」、「親民」的最高準則，亦是「明德」的根本，就是「良知」。如果不能依止於良知至善，只知光大明德，容易流於空寂不實，徒知親愛百姓萬物，容易陷溺於個人偏私，都會失去根本。因此陽明是以至善的良知，作為明德、親民的根據和規準。
又如陽明解「致知」、「格物」說：
致知云者，非若後儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂「是非之心，人皆有之」者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體自然靈昭明覺者也。物者，事也。凡意之所發，必有其事，意所在之事謂之物。格者，正也。正其不正以歸於正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸於正者，為善之謂也。夫是之謂格。
陽明反對朱子把「致知」、「格物」解為推致吾心之知，去向外窮知萬物之理；而是反回到自身，自覺到人本有良知，人的本心良知不是從外在事物中拿來的，而是本來固有、自然靈明的。因此所謂「格物」，便是使良知照察自己意念所在的任何事物上，使不正的歸於正，這就是為善去惡，就是「格物」。
由以上所說可知，陽明對《大學》的理解，可以總歸在「致良知」的工夫底下，也可以說，陽明是以他的良知學來體會《大學》義理，從而在朱子的理解之外別開一路。
如果想進一步完整閱讀原文，可以參考收在吳光、錢明、董平、姚延福四位先生編校《王陽明全集》下冊的《大學問》，以及古清美先生譯註的《大學問今註今譯》。
撰稿人：余姒倩
作者簡介
王守仁，字伯安，浙江餘姚人，曾在陽明洞築室隱居，故學者稱為陽明先生。父親王華是明憲宗時進士，官至南京吏部尚書。陽明生於明憲宗成化八年（西元1472年），卒於明世宗嘉靖七年（西元1528年），諡號文成，是一位集道德學術與事業武功於一身的大儒。他在內聖學上歷經曲折磨難而提出亙古不朽的「致良知」學，並且認為致良知要真切，必得「事上磨練」，因此，陽明的事功也可視為他篤誠實踐良知學的表現。
陽明從小就表現出才思敏捷與性情豪邁的一面，據《年譜》記載，陽明少年時便質疑私塾老師以讀書登第為第一等事，認為讀書學聖賢才稱得上第一等事；又曾出遊長城山海、居庸、嘉裕三關，飽覽塞外壯闊風光，由此興起經世濟眾之志。不過，雖然陽明這時萌發出學為聖賢、經世濟民的志願，但對於聖賢之所以為聖賢的核心精神，恐怕是還未能明白的。爾後，陽明遭遇了摸索、挫折與磨難，才真正走入儒家聖學之門，這一番經歷儘管曲折，但見出陽明面對生命意義的探索，是如何真誠不懈。
陽明十八歲時謁見了當時朱子學大家婁諒（字克貞，號一齋，為吳康齋弟子，1422-1491），很受婁諒所說「聖人必可學而至」的啟發；二十一歲時讀遍朱子的著作，看到其中說到「格物」有「眾物表裡精粗，一草一木，皆涵至理。」的句子，因就近有竹，便取竹格之，對著竹子沈思其中的至理，結果不但一無所得，還因此病了。陽明受此挫折，認為成聖之路不是人人有分可走的，便隨俗去從事文章技藝。到二十七歲時，陽明雖然在詩賦上頗有所得，但認為文章技藝畢竟無法通向至道，並非他的志向所在，此時讀到朱子說：「居敬持志，為讀書之本，循序致精，為讀書之法。」反省到以前讀得雖多，卻沒有循序漸進而日益精微，於是順著這個要領，讀書思考得就比較深入通貫了。儘管如此，陽明仍覺所得之理與自己的心終究無法相合，在沈鬱中更加感嘆聖賢之事於自己無分，便再次捨離朱子之學，轉向仙釋養生之學。到三十一歲時，陽明已潛心於養生仙佛之學，隱居日久，本想出離塵世，但因心中掛念父親與祖母，無法下定決心；一段時日之後，忽然領悟到，人之愛親乃出於內在本性，是無法斷滅的，便不再從事仙佛之學。這一點愛親之心，可視為陽明學問之隱隱萌芽。由此，陽明開始提倡身心之學，要人立志成聖，並在三十四歲時與湛若水（字元明，號甘泉，1466-1560）一見定交，共同以倡明聖學為志業；不過，「物理吾心，終判為二」問題的透徹解決，卻是在遭逢一場重大的危難中方才曙光乍現，自此他的成德之學真正發露而漸次全幅展開。
正德元年（西元1506年）明武宗繼位，宦官劉瑾弄權專擅，陷害忠良，陽明上疏營救南京科道官戴銑、薄彥徽等人，亦下詔獄，並被貶謫為貴州龍場驛驛丞。龍場在貴州西北方，地勢險峻、荊棘遍布，蟲蛇出沒，到處皆瘴癘之氣，和當地人語言不通，只能以土木搭建陋室居住，隨從也都病了。在這麼惡劣艱困的處境中，陽明日夜默坐澄淨內心，自問：「聖人若在這種處境，還能有的道是什麼？」一日夜半時分，忽然領悟到：「格物致知」的要旨在於「聖人之道，吾性自足」！以前往外在事物中求理，是本末倒置。這是陽明道德學術大轉關，從向外求理的路子，逆轉為向內自覺自己的良知本來具足，不需外求，本心良知便是至理。龍場一悟，陽明自此開啟了他成聖之學的大門。
黃宗羲（字太沖，號梨洲，1610-1696）的《明儒學案》提出陽明學成之後有三變，這並不是說陽明悟「格物致知」之後，在成聖之學上還有異質的轉變，而是在教人成德成聖的修養工夫上，有一逐步成熟的發展。首先，以「默坐澄心」為工夫，所謂「默坐澄心」，應指靜坐克己的工夫。正德五年（西元1510年），陽明三十九歲時，教門人靜坐。靜坐的目的是與紛雜之事物隔離，使平日散亂於外的心收斂回到自身，在此默證本有的道德之性。不過靜坐僅是一入手的暫時工夫，只是要人不被紛雜的人欲思慮困擾，使心專主靜定，但不能流於枯槁死寂。所以這裡要有進一步的克己去私工夫，不管寧靜不寧靜，念念去私欲、存天理。所以默坐澄心可以說是一對治毛病的工夫：既治外物紛雜，也對治人欲之私。工夫特色在於往內收斂，強調去私欲、存天理。其次，專提「致良知」。正德十六年（西元1521年），時陽明五十歲，初次拈出「良知」二字，以為良知一點破，則本體全幅洞見，可說是「學問頭腦」，並且良知人人具有，只怕不能當下肯認。而致良知工夫，無論動或靜、有事無事，總是依著本心良知之發用便是。並且，本心良知的呈現，也涵著知行合一的意義。良知之知，不是知識的認知，良知真切朗現，必定涵著篤實的道德實踐；道德行動無不精當，也必定涵著良知的鑒察。因此，知與行不可分先後。陽明整個學問核心便在「致良知」，梨洲認為陽明五十一歲以後工夫日益精熟，「時時知是知非，時時無是無非」，可說是第三變。時時知是知非，表示良知無不清明省察；時時無是無非，此時良知不落在相對的是非之中，純是良知自己之自然湧現流行，故「開口即得本心」，這可說是揭示出致良知工夫到最圓熟可有的境界。
陽明不只在道德學問上開拓出一成聖之教，他也有豐碩的事功。在劉謹伏諸之後，陽明升任江西廬陵知縣，七個月內便治理得宜；正德十一年（西元1516年）官至都察院左僉都御史，巡撫南、贛、汀、漳等地，至正德十三年（西元1518年）全數平定了南贛寇匪，並且在當地施行禮義教化。正德十四年（西元1519年），寧王朱宸濠謀反，陽明起兵平亂，並擒獲宸濠。嘉靖六年，陽明奉命征討廣西思恩、田州亂事，平定思、田之亂後，又平八寨、斷藤峽之亂，可謂事功彪炳。
綜觀陽明一生學術，從青年的多方尋索至專志於儒家成聖之學，自此至晚年，又有不同發明，多所轉折發展；晚歲十餘年，在兵務繁忙中，仍然講學不已，且體會越加深刻，學術規模亦越趨精熟，見出陽明致力於聖學如此。梨洲稱陽明學為「心學」，認為他扭轉了明初以來宗主朱學，即以心向外窮格事事物物之理，使心合理的路子，直接指出此心良知即是天理，不假外求，只要反身自覺即得，於是「人人有個作聖之路」。良知是成聖的內在根據，並且此根據普遍具在，如此一來，人人成聖的努力便有根源、有動力。陽明臨終之時，門人問遺言，他微笑說：「此心光明，亦復何言？」真可見到心學修養之灑落境界；而其所發明的心學亦開枝散葉，黃宗羲《明儒學案》的《姚江學案》以陽明為首，其下分列浙中、江右、楚中、北方、粵閩等五家學案，可見王學之盛。陽明歿後，隆慶六年（西元1572年），御史新建謝廷傑將已刊行的陽明語錄、著作及後人所作年譜、傳、序等，合刊為《王文成全書》，傳世於今。