湛若水，字元明；初名露，字民澤，因避遠祖諱，改名雨，後定名為若水。因為居住在廣東增城縣甘泉郡，所以四方學者尊稱他為「甘泉先生」。生於明憲宗成化二年（1466）十月十三日廣東增城府甘泉郡沙壩村，卒於明世宗三十九年（1560），享年九十五歲。他是中國歷史上少有的長壽哲學家。著作有《格物通》、《春秋正傳》、《甘泉先生文集》等。
　　在湛若水十歲左右，父親便過世了，但儘管如此，從他父親對他殷殷切切囑咐：「必以顯吾世！」就可以知道父親對他的期待有多深切。當然，湛若水也沒有辜負父親的期待。因為他的緣故，他的祖父、父親累贈至資政大夫，南京禮部尚書。憲宗成化十五年（1479），湛若水14歲，進小學就讀，十七年遊學於府庠。孝宗弘治五年（1492），參加鄉試合格，次年會試落第。
　　弘治七年（1494）29歲時，開始從學於陳獻章。陳獻章告訴他：「此學非全放下，終難湊泊。」湛若水因此獨居一室，遊心千古，默約聖賢用功總括。在弘治十年丁巳（1497）32歲那一年，他終於悟得隨處體認天理六字符訣。在那一年冬天他給白沙的書信〈上白沙先生啟略〉，寫道：「一旦忽然若有開悟，感程子之言，吾學雖有所受，天理一字，卻是自家體認出來。李延平默坐澄心，體認天理。愚謂天理二宇，千聖千賢大頭腦處。堯舜以來至孔孟，說中說極，說仁義理智，千言萬語，都已該括在內。若能隨處體認真見得，則日用間參前倚衡，無非此體，在人涵養以有之於己耳。云云。」而陳獻章見到湛若水對聖賢道理有所體悟，便很高興的回信給他說：「去冬十月一日發來書甚好，日用間體認天理，著此一鞭，何患不到古人佳處。」陳獻章逝世於弘治十三年，而湛若水師事陳獻章有七年，在這七年的時間，從陳獻章與友人往來的書信和贈答詩詞看來，陳獻章是非常欣賞湛若水，而且還向別人稱讚他是「參前倚衡學者」。弘治十二年，在陳獻章逝世的前一年，陳獻章以江門釣台贈湛若水，並贈詩三首〈江門釣瀨與湛民澤牧管〉七絕，並自跋曰：「達摩西來，傳衣為信。江門釣臺，亦病夫之衣缽也。玆以付民澤，將來有無窮之托。珍重！珍重！」這是以湛若水作為江門學派的傳人。隔年，陳獻章去逝。湛若水云：「道義之師，成我者與，生我者等。」並為陳獻章「制斬衰之服，廬墓三年，不入室，如喪父然」。
　　孝宗弘治十七年甲子（1504）39歲時，在僉憲徐綋勸駕下，他才奉母命北上參加會試。孝宗弘治十八年乙丑（1505），湛若水40歲，京師會試，學士張元禎、楊廷和為考官，讀其「中者天下之大本論」，嘆以真儒復出，曰：「非白沙之徒不能為此！」拆名果然，置名第二。結果，廷試第六，遂舉進士，選翰林院庶吉士，開始了他的政治生涯。當時，王陽明在京師擔任兵部武選清吏司主事，且開始授徒，倡導身心之學，而湛若水與之初識，便「一見定交，共以倡明聖學為事」。沒多久，王陽明便因得罪劉瑾，貶謫到貴州龍場。武宗正德二年丁卯（1507）十月，湛若水擔任翰林院編修。正德三年二月，充會試同考官，對呂柟（涇野）甚為賞識，拔置第一。正德五年庚午（1510）11月，王陽明回京，明年，調任吏部驗封主事，與湛若水比鄰而居。這時候黃綰也在京師，三人相歡語合，訂交共學。就在這幾年期間，湛若水聲名日隆，學者都稱他是「甘泉先生」。
　　武宗正德七年壬申（1512），湛若水47歲，出使安南，冊封國王。在出使時，湛若水順道侍奉母親回到家鄉，但他母親認為京師的氣候較適合居住，因此希望他回到京城時，順道帶她一道回去。正德八年（1513）湛若水從安南返回京城，便回鄉接母親一同北上，在正德九年抵達京城。可是就在那年冬天，他母親突然中風，後來雖然有稍微好轉，但隔年（正德十年）正月病情又再度復發，三天後就逝世了。湛若水哀毀匍匐，不能仰視，旋即奉母柩南歸。在回鄉途中，經過大庾嶺，由於道路顛簸難行，湛若水擔心會傷到母親的靈柩，竟然改走數十里的山路。抵達故鄉增城，湛若水廬墓三年，日夜號泣，連禽鳥都為之震撼。到了冬天，還有五色瓜生長在墳墓的新土上，而且一本數蔓，九實連蒂。人們都認為這是因為湛若水的孝心所致。
　　湛若水五十二歲那年，服闕，上疏養疾，朝廷許之。秋，築室於西樵山（屬廣東省南海縣）大科峰下，安閑恬淡，過著退隱講習的生活。世宗嘉靖元年壬午（1522），甘泉再度被朝廷重用。嘉靖七年戊子升南京國子監祭酒，是年闢新泉精舍，廣納四方學者。嘉靖十九年七十五歲才得到朝廷允許，告老還鄉。這時，他的門人洪垣為他在廣州開天關書院，而甘泉就歸此地講學。嘉靖三十九年庚申，甘泉九十五歲，逝世於禺山精舍，臨終前尚講「克己復禮」章。
　　甘泉一生久居高官，生活優裕安定，所開書院、精舍甚多。《明史‧儒林傳》云：「甘泉為官累年，足跡所至，必建書院以禮白沙。」據羅洪先所作的甘泉〈墓表〉記載，甘泉一生所建或所曾講學的書院，「於其鄉有甘泉、獨崗，蓮洞館谷，……湖南南岳則有南岳、紫員館谷。」其實這還不是全部，此外還有峨眉書院、白沙書院等，甘泉在這些書院中開展了廣泛的講學活動，他的門人遍布天下。〈甘泉學案一〉謂：「其後源遠流長，王氏之外，名湛氏者，至今不絕。即未必仍其宗旨，而淵源不可沒也。」誠其然也。
湛若水學說宗旨在於「隨處體認天理」。此宗旨的提出是在他問學於白沙階段自悟而得，且得到陳獻章的稱許。但此宗旨內容真正成熟，則是要到湛若水與王守仁彼此論難的過程中才逐步發展起來。對於湛若水此「隨處體認天理」的主張，在王守仁或者至明末清初的黃宗羲，都認為是「求之於外」，有為「舊說所拘」之嫌，但就湛若水自己則認為他的說法才是真正的心學。他說：「吾所謂體認天理者，體認於心，即心學也。」就目前研究觀之，對於湛若水心與天理的關係，則仍未能給出一個明確的定論。，畢竟在湛若水很多的說法裡，如「又謂『只是這些虛靈意思平鋪著在』，恐便有以心為天理之患，以知覺為性之病，不可不仔細察」，便很難判定他是否真能肯定心即理義。還有，他強調「隨處體認」的工夫，確實又有朱子「格物窮理」的意味。因此，目前研究湛若水思想者，要不從「心與理合」來理解他「隨處體認天理」之意，又不就是從以「天理」來貞定住「心」（心之所以為心，必須以性作為定盤針）來理解湛若水的心學義，要不則仍認為他自己雖說是心學，但實已隱含著朱子學的思想，各家說法不一。