(一)以德為本
人是有自由意志、有思想的動物。要將人民管理好,除了食衣住行的民生問題之外,更重要、關鍵的問題,是如何能讓百姓皆能夠依「善的意志」行動,讓人民和諧相處,進而提升為富而好禮的社會。如孔子的大同思想:「人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養,男有分,女有歸,貨惡其棄於地也不必藏於己,力惡其不出於身也不必為己,是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉」。所以就必須要有方法。 孟子曰:「離婁之明、公輸子之巧,不以規矩,不能成方圓;師曠之聰,不以六律,不能正五音;堯舜之道,不以仁政,不能平治天下。」即便是像堯舜如此有德性的君王,都必須具備有仁德的政策才能夠治理好天下。所以,要能平治天下,除了必須具備仁德之心外,必須要有仁德的政策。所以,這裡所謂的「仁政」蘊含了政府領導人必須有仁德之心,以及仁德之政策。
孔子認為一個國家的最高領導者的德行攸關國家的興亡。孔子說:君王的一句話可能可以讓國家興盛,但同樣也可能令國家衰敗。所以身為君王必須戰戰兢兢,如臨深淵,而無一事之敢疏忽。凡事以身作則,以身示道,以德服眾。所以孔子說「政者,正也。子帥以正,孰敢不正。」「其身正,不令而行;其身不正,雖令不從。」「茍正其身矣,於從政乎何有?不能正其身,如正人何!」「舉直錯諸枉,則民服;舉枉錯諸直,則民不服。」「為政以德,譬如北辰,居其所而眾星拱之。」只要君王身正、心正、言正、行正,自然以德化民,人民自然而然會歸順於君王,以君王為領導中心,如「水之就下,沛然誰能御之」,擋都擋不住,而無須以政令來規範百姓。反之,若君王己身不正,而要以政令來吆喝、懲戒人民,即便如此,人民也不會順從的。按孔子的說法,如果是嚴苛的政令,其比老虎食人更令人恐懼、討厭。孔子的政治理想是「道之以德,齊之以禮」,反對「道之以政,齊之以刑」,蓋前者以德以禮來化民,可以使人民有羞恥之心,下次不會再犯;而後者以政令刑罰來懲戒治民,雖然可一時讓人民害怕而不敢犯罪,然並不能培養羞恥之心,只能是一個偽君子。所以孔子希望每一個人都能成為彬彬君子,皆能自律自主,如此人民之間自然沒有「爭訟」,國家亦可以「勝殘去殺」,使「君君、臣臣、父父、子子」。如此,怎麼會有盜賊之事,甚至你鼓勵、獎賞他偷竊,他都是無動於衷的。另外,君王的德性亦表現在「道義的承擔」上。孔子說,一位賢君若有罪過,必須自己承擔,不要牽連百姓;相反的,若是百姓有罪過,君王必須將其懶在自己身上。所謂的「百姓有過,在予一人」。如此才能贏得民心。
(二)選賢舉能
從上文可以知道,一位在位者的德行攸關著人民的幸福,社會的和諧。所以一個國家在用人的標準上,當以德選才為本,以才能為末。更不能藏私,當要公心一片,為國家舉用賢德又有才能的人才,如此才是國家之福。除此之外,選賢舉能還可以避開小人。我們從歷史的興衰成敗中可以發現,一個國家的興盛與衰敗,不是偶然而沒有道理的。若夏桀王、商紂王之暴君,沒有不亡國的。而昏君往往沒有智慧去選賢舉能,旁邊盡是一些諂媚之奸臣,而忠臣便一一遠離。如唐玄宗下的奸臣李林甫便是一例。反之,若君王舉用賢才,奸詐小人知道沒有拍馬屁、巧言令色的機會,便會遠離官場。所以子夏說:「舜有天下,選於眾,舉皋陶,不仁者遠矣。湯有天下,選於眾,舉伊尹,不仁者遠矣!」而君王是否有道,攸關國家的世數。孔子說:「堯曰:『咨!爾舜!天之曆數在爾躬。允執其中。四海困窮,天祿永終。』」、「天下有道,則禮樂征伐自天子出;天下無道,則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出,蓋十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣執國命,三世希不失矣。天下有道,則政不在大夫。天下有道,則庶人不議。」一個世代之歷史的長短,並不在武力之強大與否,而決定在君王的德性。若沒有德性,上天便會將其權柄收回。所以孔子說,當諸侯國無道地制禮作樂、出兵打仗,則此諸侯國大概傳到十世,很少能繼續的。如果從大夫出,大概傳到五世,很少能繼續的。所以一個國家要歷史悠久,君王一定要積極培養德性,長養智慧,選賢舉能。而如何舉「賢」呢?孟子說:「左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國人皆曰賢,然後察之;見賢焉,然後用之。左右皆曰不可,勿聽;諸大夫皆曰不可,勿聽;國人皆曰不可,然後察之;見不可焉,然後去之。」要之,要以人民的聲音為判斷的主要參考,然後仔細觀察其身心言動,才決定是否舉用,切勿聽片面之薦言,而貿然用人。
(三)德政
孟子說一個有不忍人之心的君王,必有不忍人之德政。所謂的「不忍人」就是不忍心於「人民」。故儒家政治思想主張「民貴君輕」。所以孔子說,為政者必須「尊五美、屏四惡、行九經」。
1. 尊五美
所謂的「五美」是指,「惠而不費,勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛。」孔子進一步解釋,所謂的「惠而不費」是指就人民能得到得利益之處,因而使他們有利,如此自己不是無所耗費嗎?「勞而不怨」是指選擇可以勞動的時間、情況與對象,再去勞動他們,如此又有誰會抱怨呢?「欲而不貪」是指一位君王當以「求仁」為當務之急,求仁得仁,如此又有何貪求呢?「泰而不驕」告訴君王:不因國家人數的多寡、勢力之大小,而對人民有所怠慢,如此才能安泰而不驕傲。「威而不猛」告誡君王要衣冠整齊,目不斜視,莊嚴地使人民望之而有所畏懼,展現威嚴而不凶猛的相貌。
2. 屏四惡
對人民有四件事情是絕對要避免的。即「不教而殺謂之虐,不戒視成謂之暴,慢令致期謂之賊,猶之與人也,出納之吝謂之有司。」所謂的「不教而殺謂之虐」是指不加教育便殺戮之,是殘酷不仁的。「不戒視成謂之暴」是指不加告誡便馬上要看到成績,是卒遽無漸的暴行。「慢令致期謂之賊」是指起先讓人民懈怠於事,最後又突然限期達成目標,這是切害之賊。「出納之吝謂之有司」是指該給人民多少的搞賞便要如實的給,不要貪吝,否則失信於人民,人民得不到他該得的,將不感懷其恩惠,謂之為有司。
3. 行九經
君王治理國家有九個不變的法則必須要遵守:「修身也,尊賢也,親親也,敬大臣也,體群臣也,子庶民也,來百工也,柔遠人也,懷諸候也。修身,則道立;尊賢,則不惑;親親,則諸父昆弟不怨;敬大臣,則不眩;體群臣,則士之報禮重;子庶民,則百姓勸;來百工,則財用足;柔遠人,則四方歸之;懷諸侯,則天下畏之。」以修身培德為最重要,自然如道之挺立,不為外在的名利所動搖;其次要重用賢德之臣,如此小人自然遠離,如此君王則必然不惑於奸臣與錯誤的政策;要親愛自己的親人,如此族人、兄弟受其恩澤,自然不會有怨言相對;要尊敬大臣,大臣才會以禮相待,和合共識,如此才不會迷亂於朝政;要體恤、感懷每一位下臣,如此下臣必然會對君王忠心耿耿,赴湯蹈火;要愛民如子,則人民必然感召在君王的大德之下,改惡向善,以德為行;要勸勉各行各業的人民歸來,如此國家才會富裕;以寬和的態度招待遠方的異族,則四方之異族會因你的大德而歸順之。最後亦要感懷諸侯,與諸侯一條心,如此上下一條心,其他鄰近國家必然不敢輕易妄動。而這九個治國的不變綱要,必須以至誠的心來面對自己與人民,如此才能真正落實。以上簡述儒家主要的德政。當然不只這些,就實而言,例如要「謹權量,審法度,修廢官,四方之政行焉。興滅國,繼絕世,舉逸民,天下之民歸心焉。」意思是說要檢驗度量衡,審定禮樂制度,修復已廢除的機關工作,如此全國的政令就能暢通無阻。恢復已經被滅亡的國家,承繼已經斷絕的後代,釋放箕子之囚並推舉之復位。此三者皆人民之所願,故天下的人民就都會心悅誠服。對於一些民生、教育、或老人政策上,孟子也提出了看法:「
五畝之宅,樹之以桑,五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜,無失其時,七十者可以食肉矣。百畝之田,勿奪其時,八口之家可以無饑矣。謹詳序之教,申之以孝悌之義,頒白者不負戴於道路矣。老者衣帛食肉,黎民不饑不寒」。要之,我們可以如此說,君王的德政是以人民為依歸的,這也就是儒家「民本」的政治思想。撰稿人:謝居憲,中央大學中國文學系博士後研究