孟子的最大貢獻在於他把「仁」做更細緻的解釋，而首度清晰指出其與人心有關。《孟子‧告子上》記孟子說：「仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉。人有雞犬放，則知求之，有放心而不知求，學問之道無他，求其放心而已矣。」這裡意指「仁」是心的主宰；「義」是人的大路，人如果捨棄大路不前行，丟失主宰不覓回，這是很可悲的情況，因為人如果有雞或狗丟失了，都還知道去尋找，主宰丟失了，卻不知道要覓回，研究學問的路徑再沒有其他，不過就是把丟失的心覓回罷了。

孟子這裡把「仁」釋做「人心」並不是把兩者劃歸等號，而有著「仁」是人心內在的主宰的意思，這已經開始將內在的意境做更細緻的梳理，儘管孟子自身描寫這層意思有時詞彙並不統一，譬如他還拿「惻隱」、「羞惡」、「辭讓」與「是非」這「四端」來指稱人心最深處感覺的源頭，並各自與「仁義禮智」四個德目銜接，使得「仁」這個字在孟子來說，似乎沒有如孔子般在其思想宗旨裡佔有絕對核心的意蘊。孟子稱謂本體最習慣的詞彙該是「性善」，這個詞彙不僅統攝「四端」，而且根據我們後來由新出土的《性自命出》可知，孟子的「性善」主張該是他的創獲，而與當日傳承自儒學正宗的告子「性無善，無不善」主張不同。《性自命出》出自子思子的思想，裡面頗有精義，如其開篇說：「性自命出，命自天降，道始於情，情生於性。」就已經指出本體來自天命，大道始於情感，情感則由本體蘊生，這都是儒家思想最經典的要旨。子思子還說：「好惡，性也。」這與前引其祖孔子「能好人，能惡人」的意境相通，都在指出本體超越世俗情感而發出更大情感的特質。而且，子思子還說：「人之雖有性，心弗取不出。」這段話可使我們由此看出，子思子早已開始把內在意境做清晰闡發，而有「心性」的架構產生，「性」做為本體，常在「心」裡，人如沒有意願認識本體，則本體就藏於心內隱沒不出。《性自命出》的重點更在子思子說：「善不善，性也，所善所不善，勢也。」這個說法與告子相同，因此學者現在大都同意告子其實纔是儒學正宗，反而是師承自子思子後學的孟子其主張為歧出新創。

孟子的「性善」主張真是歧出新創嗎？我們不如還原《孟子‧告子上》裡面的內容，孟子的弟子公都子僅說：「告子曰：『性無善，無不善也。』」接著再加上兩個「或曰」（意即還有兩種說法），其一：「或曰：『性可以為善，可以為不善。』」其二：「或曰：『有性善，有性不善。』」因此，當日社會其實流傳著三種說法，意即「性無善，無不善」、「性可以為善，可以為不善」與「有性善，有性不善」三種，各自並未混淆，公都子因此問孟子說：「今曰『性善』，然則彼皆非與？」意思是說難道孟子主張「性善」，前面三種說法都錯了？孟子並未直接回答公都子的問題，其實這個問題至屬精要，如果真被釐清，則能避免後世無盡的思想糾葛，尤其能避免後世社會大眾普遍的誤解，竟把「性善」意會做人心本質是善良這種膚淺意思，而跟著有戰國晚期荀子針對性的「性惡」的異說出現。子思子的「善不善，性」與告子的「性無善，無不善」都是在指本體無善無惡的不二實相，本體跨越世俗的善惡標準，世俗的善惡標準都無法扣住本體的實相，本體能開出世俗的善惡，而世俗的善惡卻不見得出自本體，這是儒學早期發展的創獲，而且要有很踏實的修養經驗。孟子「性善」的主張並不是否認該說法，相反地，他更進而去說覺悟本體能呈現至善無惡的道境，這是在「無善，無不善」的體會裡繼續往上翻轉，而呈現更深層的修養經驗。孟子並未出離子思子的覺悟路徑，而是繼續深化這個覺悟，更把早期《大學》經一章說大學的最高道境在「止於至善」說的更透徹（因其只有說至善，尚未細論發出至善的本體）。

「有性善，有性不善」的說法則是完全錯誤，本體至善無惡，不可能兼存著善與不善兩種狀態，果真如此，則已身陷魔障，而根本未曾覺悟道境。當日時人已在流傳這種說法，實把世俗生活裡的善惡攪和至本體裡來討論，誤認人有時會做出世俗稱道的善良舉止，有時會做出世俗責難的邪惡舉止，因此想當然爾就會說「有性善，有性不善」，更誤引荀子踵繼討論，而把人確實有大量邪惡的念頭與舉止統攝出「性惡」的主張，並因此主張「隆禮」，要由後天的陶冶教化來改善人格。人確實常有大量邪惡的念頭與舉止，並確實需要後天的陶冶教化，然而這與人人先天內在都有本體並不相背，因為這是兩個互不隸屬的精神狀態（雖然會相互牽制，譬如邪念雜生，使人無法復見本體），尤其前者常還加上特殊時空的價值評斷因素，如此攪和進來認知本體，恐怕永遠無法說清本體。「性可以為善，可以為不善」的說法則顯得語意含混，如果「善」是指道境的精神意象，則本體不可能發出不善的意象，這點前面已說，如果「善」是指世俗生活裡的道德評價，則由本體發出的舉止確實會兼有世俗道德評價的善與不善（雖然覺悟發出的舉止本質上至善無惡），因此，為避免語意糾纏不清，孟子回答公都子說：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。」他表示人只要順應本體發出情感，由於本體有著至善的道境，故而落實於外在生活的舉止無不善，這纔是孟子說的「善」。如果有人會做出不善的舉止，這並不是本體有材質的問題，而是本體被蒙蔽了。

孟子這裡說的「善」包括道境的至善與至善發出的善行，都未與世俗道德標準說的善掛勾，然而當日與後世的人常都無法復見本體，只有在世俗道德的善惡裡去展開各種論斷。孟子為特別指出本體會發放本然的純良，因此他還起「良心」去做異稱，他在《孟子‧告子上》說：「雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？」這裡表示良心（本體）本來自存於人身，人會失去良心，來自人欲不斷的牽引拉陷，這應該是「良心」這個詞彙的首出。他還再把本體稱做「良能」與「良知」，尤其是後者，使王陽明激生出其「致良知」的主張，他在《孟子‧盡心上》說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。」他這裡旨在強調本體是種如本能般的善，但，我們不能就此誤解說本能即是本體，反而該瞭解本能是本體的淺層呈現，萬物的生滅都在本體的統攝內，不過，對本體的有覺與無覺，其本體發出的能量與程度就有不同，有覺的本體，其呈現的道境會無限擴張；無覺的本體，其呈現的舉止就只是本能而已，這是人類與禽獸最大的區隔，當然，如果人本體都被蒙蔽（似乎也只有人會出現這種失靈狀況），這就已經不只是無覺，更連禽獸都不如了。孔孟展開心性做為儒學的根基（當然，其間還有曾子與子思子被推尊大師），他們都被視作張開儒學心靈架構的首發者，更是道境裡的聖人，孟子則在承先啟後的過程裡，尤其具有關鍵性的位置，使得心靈的儒學開始深化。


作者：陳復 （本文節錄自作者《心學工夫論》引論第二節，台北：洪葉文化公司，2005，頁22─26。）