儒學的根基在心性，這由孔子首度提出「仁」做其主張即獲確立。孔子的思想曾經發生過轉折。早年他講學旨在論「禮」；中年則開始進而思索如果人只有接納外在的教化，而沒有內在的深層覺醒，則這些教化將顯得毫無意義，因此他逐漸把這層體會綜合蘊生出「仁」的主張。他在《論語‧八佾》裡說：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」治禮作樂雖然重要，如果人自身沒有帶著「仁」的覺醒，陶冶都會因流於表面而無益。孔子說的「仁」究竟是指什麼？或許由於意境太高，孔子從來沒有給予正面的答覆，不過，我們由他面對弟子的問答裡，能看出「仁」絕對是一種帶著情感的覺醒，因此能善待自己與他人。譬如《論語‧顏淵》記說：「樊遲問仁，子曰：『愛人』。」同篇還記說：「仲弓問仁，子曰：『出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。』」有愛人的能量，莊重對待自己的社會與政治生活，自己不喜歡的東西或不喜歡去做的事，絕不要勞煩他人。顯然，「仁」做為人帶著情感的覺醒，有著自省過後對生命與其生活的敬意。孔子是首先意識到內在，並且給德性的含意經由內在的意識而豐富化的第一人，他說的「仁」已經具有本體的意蘊，然而，其本體卻不能輕易與西洋文化裡的「真理」劃上等號，真理來自「他世」的觀念，意味著超越萬有的最終客觀理型，「仁」做為本體，既超越兼無法超越，無法超越人做為意識本體的主體，沒有人就沒有意識，沒有意識就沒有本體；然而，本體來自於天而超越於人，不因人的意識而存在或不存在，這兩種矛盾的現象並存在覺醒裡，就呈現出「天人合一」的道境。

雖然我們已有體會，卻無法拿典籍來直接引證孔子的這層意思，因為孔子的智慧至廣大盡精微，他不肯拿任何抽象的觀念來思論「仁」，他寧願人拿生命各自去體會，這纔符合本體的實相，因此，子貢曾在《論語‧公冶長》裡說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」子貢說的「性」與「天道」都是本體的異辭。然而，人如果領悟本體，會有什麼精神狀態，孔子卻曾經做過幾度解釋，譬如在《論語‧述而》裡說：「子曰：『仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。』」孔子表示只要他想掌握本體，發出意念的當頭就能確認本體已存在於身。儒家思想裡的本體或有著西洋哲學裡的冥契主義或神秘主義的含意，對西哲來說，不能拿理性去解釋的都被稱作神秘主義，然而，世上確實有些事無法拿科學主導的理性去解釋，卻並不意味著其不能因體會而洞見，過度擴大這種理性的解釋範疇，只有更擴大世上被歸類做神秘主義的現象，卻不能真實釐清中國傳統的心性議題，相反地，我們更應該重設理性的典範，讓其能闡釋認識本體的人常會產生的冥契經驗。本體本身實不可論，卻可由其效應來看見它的存在，這種效應會呈現出清朗的洞見，對人情世事有著如秤般的了然，因此，孔子會在《論語‧里仁》說：「唯仁者，能好人，能惡人。」這種好惡已經先經過超越好惡的本體的過濾，而後纔發出對人情世事的好惡，因此是帶著情感的公正無私，正如王陽明「四句教」裡說的「無善無惡心之體」與「知善知惡是良知」這兩段話的意思（《傳習錄‧下卷》第一百十一五條）。

已經掌握本體的人，最常見的人格徵象就是對日常生活都能細察其紋理，見微而知著，故而孔子會在《論語‧為政》裡說：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉？人焉瘦哉？」如果孔子最喜愛的弟子顏回面對學問就已能「聞一以知十」（《論語‧公冶長》），雖然孔子謙虛自愧不如，然而掌握本體的聖人，想來不只在面對學問，包括學問推溯的人情世事，聞一當能知百吧？

掌握本體的人，會有預知（或稱前知）的能量其實並不奇怪，儘管這不是他生命的重點。孔子的孫子子思子在其《中庸》第二十四章說：「至誠之道，可以前知。」還說：「禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之，故至誠如神。」這個「至誠」裡兼夾著本體與體會本體的工夫兩層意思。「至誠」能使人發出如神性般的能量，在事發前就洞見禍福並避免災難，孔子雖然「不語怪力亂神」（《論語‧述而》），然而，本體的覺醒顯然與怪力亂神意境不同，後者是拿昏聵的心智召喚邪能去混亂神性，前者則是拿清明的心智召喚本體去光大神性，孔子曾經看著子路「行行如」（意指剛強勇猛）的樣子，不禁很擔憂地說：「若由也，不得其死然。」（《論語‧先進》）子路後來去做衛國大夫孔悝的蒲邑宰，結果衛國貴族內訌，他挺身護主而果真被絞殺做肉醬，當孔子聽說衛國內亂，就立刻嘆說：「由也，其死矣！」（《史記‧衛康叔世家》）這些事實都指出孔子知人的深度已經超過尋常狀況。當孔子過世，眾弟子思念孔子，竟然把長相很像孔子的有若立為老師，對待他如同孔子般禮敬，然而，後來有若再被這些弟子轟出夫子般的地位，原因竟是弟子相問有若兩個跟孔子有關的問題，內容為孔子曾經在大晴天要出門，命弟子取雨具，結果當真下雨，弟子感覺很驚怪，孔子說《詩經》曾寫道月亮離開陰星就會下雨，然而其後月亮離開陰星都沒有下雨；還有齊國的商瞿年長而無子，商瞿母親替他娶外室，孔子來齊國，商瞿母親請孔子來看看商瞿，孔子看見就說不需憂慮，商瞿四十歲後自然會生五個孩子，後來果真如此。

弟子問有若，孔子為何能如此料事如神？有若無法回答這種問題，引起弟子皆起身不滿，於是有若只好黯然離開孔子曾坐過的位子。這個故事，事見於《史記‧仲尼弟子列傳》。本體的覺醒能引發後世稱謂的「神通」，我們如果不認真思考這個議題，恐怕無法認識孔子的真實面向（包括他象徵與闡發的大道），尤其無法看見孔子重視的人文精神在其間獲得如何的滋養與轉折。畢竟如果孔子說的「仁」僅止於如此，作為殷人貴族後裔的孔子，與其前朝王室的巫祝有什麼區隔呢？重點更在他賦予本體德性的面目，使人掌握本體得要通過德性的嚴格歷練，因此他會在《論語‧雍也》裡說：「仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」這有兩層意思：首先，自己想立道與達道，立刻就能使他人跟著立道與達道，這固然來自其人格的奇魅，亦與前面說「我欲仁，斯仁至」的意境相通；再者，人想要立道與達道，就得要懷抱著立人與達人的情感來實踐，意即是說有本體的人，會懷抱著眾生的福祉做為立身達世的弘願，這種由生命實感出發，藉著替他人著想來完善個體，就是覺悟本體的具體辦法。孔子這裡說「仁之方」，表示他已經有做工夫的意識了。孔子對本體最精湛的解釋，就是他在《論語‧顏淵》裡說：「克己復禮為仁。」意即拿禮節的具體實踐來收攝精神，就能逐漸領會本體，領會本體要拿出全部身體謹慎在生活裡落實舉止，而不該只是動腦苦思而已，這種說法，就與「禮」重新貫通起來，儒學做為生命實踐的學問，就由這裡開始奠立，因此，認識儒學就得由人格教育紮根，灑掃應對進退，都是學習的細節。


作者：陳復 （節錄自《心學工夫論》引論第二節，台北：洪葉文化公司，2005，頁14─22。）