字子我，因此又稱宰我。生卒年不詳。魯國人。
      宰予的生平活動不詳；《史記．仲尼弟子列傳》說：「宰我為臨菑大夫，與田常作亂，以夷其族，孔子恥之。」但是《春秋左傳》隻字未提，反而記有另一個字子我的人物（闞止），因此後世多認為《史記》誤將兩人混為一談。宰予名列《論語》所稱「四科十哲」之言語科，「言語」意指外交辭令。唐代，玄宗追封「齊侯」。宋代，真宗加封「臨菑公」，南宋度宗又進封「齊公」。明代，世宗詔改「先賢宰子」。
      宰予以言詞典雅聞名，《孟子》說他「善為說辭」，《大戴禮記》說「宰予之辭，雅而文也」。如此說來，宰予應該讀了很多典籍文獻，才能夠使用典雅的文辭。不過，儒家之學的精華，在於文字中所蘊含的道理，所以是否能夠深入理解典籍文獻的意義，是儒家學者學習的關鍵。從《論語》中宰予和孔子的兩則問答，可以看到這一點的重要性：
      《論語．八佾》記載：「哀公問社於宰我。宰我對曰：『夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰栗。』子聞之曰：『成事不說，遂事不諫，既往不咎。』」魯哀公向宰予詢問種植社樹的辦法（「社」是祭祀土地之神的地方），宰予便說出過往歷史上的各種制度，最後又說：「我們周代是種栗樹，這是為了要讓人民戰慄。」宰予的確熟讀古制，但是歷代種不同的樹，是為了配合土壤，選擇適合生存的樹木，所以周代種栗樹根本不是為了要讓人民畏懼。宰予這麼說，不僅是隨意附會，更糟糕的是會讓哀公認為上位者可以向人民示威、讓人民畏懼，所以孔子聽到這件事情以後相當不高興。 
      另一則〈陽貨〉中的記述，則是關於喪期的問題。依照禮制，應該要為父母守三年之喪（共二十五個月），宰予認為這樣實在太久了，於是便問孔子：「三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」宰予的意思是，自然界的規律就是一年一次循環，人間的事務也不應該停頓這麼久。孔子聽了之後，反問宰予：「父母過世才一年，就吃白米飯、穿華美的衣服享受起來，你覺得安心嗎？」宰予回答：「安心。」孔子說：「君子居喪，是因為沒有心情享樂、也沒有心情做事，所以才停止這些活動。如果你心裡不會因為哀傷而不安，那就這樣辦吧。」宰予離開以後，孔子感嘆地說：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛於其父母乎？」（宰予實在不仁啊！小孩要到了三歲，才能自己好好走路，不用讓父母整天牽著抱著。三年之喪，是天下人都這麼做的辦法。宰予對他的父母能同樣有三年之愛嗎？）以現代人的角度來看，或許會覺得宰予的辦法有道理。但是禮制有它所象徵的精神意義，以喪期來說，一是要表達生者對於死者的哀思，二則是要區別親疏遠近。宰予顯然沒有注意到喪期的意義，所以才會想到要比照自然界的規律，又將父母之喪的喪期，等同於其他關係較疏遠的親屬。三年之制，一直沿用到清朝；今日雖然因為社會形態變遷，已經不再實行，但是喪假以親屬的關係規定天數，仍然保存著禮制原本的精神。
      白天睡懶覺而被孔子責備，是宰予最為人所知的故事，其實宰予並不如想像中不學無術，他熟讀經典文獻之外，也相當敬仰孔子［《孟子》］，只是會因為不了解文獻的意義而出錯。現代人研讀儒家經典中的古文古詞的時候，比宰予更需要注意，不能因為望文生義，反而得出與儒家真正精神相違背的理解。另一方面，事隨時易，所以古人的做法的確未必適用於今日，但是許多重要精神的價值與意義，不會隨著時間而湮沒，如果不仔細體察、鑑別就一律批判捨棄，就像西諺說的「將寶寶與洗澡水一起倒掉」，反而因小失大了。

撰稿人：吳曉昀
圖片來源：國立故宮博物院